笛卡尔的名言(2)

篇三：笛卡尔的开创性影响

　　从哲学的意义谈起

　　哲学的意义是什么?从百度上搜,有各种表述,但那些答案不属于我,我得找到专属于我的语言表述方式.我这样理解,哲学从一系列的追问开始,例如:我是谁?

　　这个问题随自我意识发展不期而来，我的父母我无法选择，虽然我十分热爱我的家庭，并深深为之庆幸，有这么关爱我的爸爸妈妈，但为什么我就出生在这样的家庭里，为什么我不是其他家庭的小孩？成千上万个精子中的一个与卵子结合，孕育了我，我存在的这种偶然性，让我容易陷入茫然，万一我就是那个失败的精子，我没有获得存在机会，这个世界的存在对我还有什么意义，一切都是空了。

　　“我”存在这很重要，那么，我是在这个世界上存在着吗?怎么来证明呢？

　　幼儿的游戏，自己用手蒙上眼睛，或者藏到沙发后面，与人藏猫猫，自己看不见了，看不见这个世界，我也就不存在了，别人也就看不见我了。幼儿的思维起点是从他那小小的自我意识开始，“我”是谁?”我”是一个起点,从这个起点出发,认识这个世界,我周围的世界是怎样的？而我为什么能认识这个世界？不知不觉中我就走进了哲学家的思考方式。

　　至于死亡，也是许多中国父母的忌讳，因为这很不好谈，且因自己没有信仰可言，心怕一谈就给孩子留下“怕死”的恐吓与后遗症。

　　中国不少教材里学的“辩证法”往往是个大忽悠，令许多人深感困惑，却又无从反驳。赵汀阳却用简短的篇幅讲清楚了古希腊的辩证法，是如何被黑格尔“弄坏”，而我们又是如何简化黑格尔这“坏”的辩证法，以至于我们今天的生活中遍布这样的套套逻辑。

　　简言之，黑格尔辩证法最严重的问题，是认为辩证法既是思维规律又是事实的规律，他举例说“黑格尔是人”与“黑格不是人”两个反对命题不能同时为真，但现实的贫富与好坏，却不能只承认一种，而是要两种都承认。“矛盾律就仅仅是思想所需要的逻辑条件，真实世界的万物并不构成矛盾，最多存在着差异与冲突。矛盾的东西不能同时为真，而冲突的东西却可以同时为真”（页38）。逻辑命题里的矛盾与现实里的冲突（好坏，贫富等）是两类根本不同性质的事，若把这两种东西绞在一起，“不是搞乱了思想就是搞乱了现实”（页27）。我们的教育很不屑的诡辩，在赵汀阳看来这只不过是用正确的逻辑说错误的话之技艺，意谓着“事实上错，逻辑上对”。比较恰切的表达便是：“思想的情况和事实的情况是不同的，思想中的真理和事实上的真理是不同的真理。这两种真理各有各的用处，思想上正确的未必事实上正确，事实上正确也未必在思想上正确”（页

　　31）。这种看上去是常识的道理，有多少人又是真了解的呢？

　　谈到人类为何有历史，除了人类会创造文字、能思考外，是因为人天生就有历史感。因此李公明在《历史的灵魂》一书里说：“从人天生是一种懂得记忆的生物，可以说明人同时也就是历时性的生物，因为记忆的东西就是已经成为历史的东西，依赖记忆也就说明人在客观上是无法割断历史的。”（页14）至于历史学家就更是有自觉的历史意识，研究历史真相、复杂原因、漫长过程乃至探索规律的人。李公明在书中有极强的问题意识与现实感，问题藏在因与果、偶然与必然、人能否自由地创造历史、史料真伪、历史如何书写死亡等章节的叙述中，而现实感则是通过《在你身边进行的世界历史》等章节来变相体现出来，因为直接说中国的现实，也许这本书就无法出版。如他写苏联极权主义历史博物馆与莫斯科耸立的苏联受迫害死难者纪念碑，你就觉得作者在文字背后提醒你注意不忘我们的现实。当然前提是你对中国的现实苦难，有相应的认知，否则你就会觉得苦难是遥远的且是别人的事，甚至与自己无关。不过遗憾也是有的，李公明没有拿一节来谈历史哲学，不然的话，我们就会看到他对康德、黑格尔、科林武德、克罗齐、

　　沃尔什、海登·怀特、贝克尔等人关于历史的哲学看法。

　　宗教学者何光沪这么多年参与了不少基督教书籍的翻译与研究工作，这本《信仰之问》凝聚了他对信仰与宗教的一些有意思的思考。他在书中引述了几乎所有关于上帝的“证明”，有坎特伯雷大主教安瑟伦、科学家兼哲学家笛卡尔的“本体论证明”，但这样的论证受到天主教教士高尼罗和哲学家康德的反驳；而神学家兼哲学家托马斯·阿奎拉则用“五项论证”（five ways）来证明上帝的存在，当然也有一些人指陈其不是。上帝是否可证，一直是争讼不休的话题，但最重要的是不回避。但我觉得何光沪所引哲学家麦克因泰尔的一段话，却可以给证明上帝存在与否的事做一个清醒的注脚：“如果我们能够造成逻辑上有力的论证，就会造成那么一种不容人选择的确定性：凡有证明之处，便无选择。对于欧几里得的结论，我们不是自己选择去接受的，我们只是看到他的证明之严密才去接受的。假如上帝之存在竟能够证明，我们就会被剥夺自由选择去爱上帝的可能性，正好像假如每一点怀疑或不信的表示都引起了天上雷霆的回答，这种可能性就会丧失一样。”（页93）

　　上面这段话，蕴含着如下的意思：既然信仰必是自由意志下的产物（有可信可不信的选择自由），那么证明其有就会使人彻底丧失人作为人的自由意志，意谓着丧失了人之为人的根本。何光沪是否解决了人们关于信仰的疑惑，我认为反而是次要的了。重要的是，我们通过读他这本书，让我们知道信仰不是可有可无的，而是非常重要地影响我们的观念世界与现实世界的。诚如他一句对科学与宗教的分别之论，“科学关心的是世界怎样存在，宗教关心的是世界竟然存在”（页70），令人难忘。但即便如此，我们肯定也还有许多疑问不能释怀，这就是这套书的封面上写着“哲学来自对世界止不住的惊奇”一语的真正因由。学会怀疑、提问、论证、反驳，培养审辩式思维，是我们对哲学的最高敬意，也是爱智慧的具体表现。

　　正当我准备结束这篇推荐文章之时，读到了澎湃新闻对史学家张广达的专访《中国历史的实态与表述》一文。其中一段特别谈到了真正的哲学学习，对改善我们的认知能力，摒弃那种注重记诵之学的古老传统，有很大的启发。在一个知识折旧率越来越加速的时代，学会思考，习得审辩式思维，对我们的生活与治学，有莫大的教益。这段话是张广达在谈到欧洲汉学泰斗沙畹的治学方法与所涉学术领域时说的，选录如下，以飨众位：

　　“沙畹充分肯定中国文学或文献在维护中国大一统局面中的作用，但也指出，中国文学和文献构成一种传统，使得中国人在培育后代上过于强调背诵。过犹不及，过分强调博闻强记，必然忽视独立的理性思维。人们应付的现实在改变，但人们的思维定势则是墨守圣贤、君主和祖宗的教训，遇到问题总是求诸‘经典’，而不是自己动脑筋、想办法。就这一点来说，我们必须注意沙畹早年的哲学训练，我们今天把哲学当成一门专门的学科，但事实上，哲学和数学一样，是所有学科的基础，意在培养一个人基本的逻辑思维，而不仅仅是普及知识。”

　　人类固然离不开记忆，也需要利用记忆，但人类更需要利用自己的思辩能力、逻辑才能，以及良好的想像力，才能更好地梳理、参与对复杂的世界管理与认知。那种以为只须记住与学会过往经验，便可以应对越来越繁复的、多变的世界的想法，如死记硬背之所谓读经，除体现主事者的谵妄与敛财外，不会有什么好的未来。 自古以来，

　　西方哲学的主要倾向之一就是为一切科学陈述找到一个绝对的、

　　不

　　容怀疑的基础。

　　哲学家们在试图为整个世界和人自身寻找确定性时，

　　不能回避哲学的基本问

　　题，

　　即人与世界的关系或思维与存在的关系问题。

　　在近代西方理性主义哲学家看来，

　　应通过

　　纯粹理智的思考，

　　通过直观的认识和逻辑的论证来获得对哲学基本问题的真正把握和对人的

　　本质真正理解。

　　处在不同时代的哲学家们在寻真去疑的过程中，

　　常常怀疑以往哲学的正确性，

　　并通过对以往哲学怀疑和批判，企图建立自己的哲学体系。

　　在《致神圣的巴黎学院院长和圣师们》信中，笛卡尔明确提出自己的观点：

　　“我一向认

　　为，

　　上帝和灵魂这两个问题是应该用哲学的理由而不应该用神学的理由去论证的主要问题。 ”

　　〔

　　1

　　〕笛卡尔指出宗教信仰的局限性，认为只有用自然的理由即人类的理性来加以论证上帝

　　和灵魂这两个问题。

　　而对上帝的认识，

　　不是本书的目的，

　　本书的研究的重点是采取一定的办

　　法和方式研究

　　“灵魂和肉体”

　　的关系。

　　笛卡尔自信自己有能力解决这个问题。

　　为什么要研究 “灵魂和肉体”的关系？因为笛卡尔怀疑以往理论尤其是宗教神学对二者关系论述的真实

　　性。

　　哲学作为把握世界的一种独特方式，

　　就是从世界观的高度说明人与世界的关系，

　　灵魂和

　　肉体的关系问题是哲学的基本问题，

　　是每个哲学家无法回避而必须要回答的问题。 笛卡尔以

　　怀疑精神、批判精神“敢于在本身里执行这个任务”——“全力以赴地去阐明真理” 当时经院哲学的认识事物方法

　　是以某些宗教信条为根据，按照一系列固定的逻辑公式