三、从左权民俗文化的变迁看左权民间吹打乐的演变
左权的传统民俗文化博大精深。从文化角度看，左权民间吹打乐属于精神文化的范畴，是左权劳动人民集体创造出来，反映了左权人民的集体表象的一种文化形式。左权民间吹打乐在演奏时，往往让人从中感受到一种朴素的审美情趣。这是因为它适合于人们的审美心理和审美经验而形成的美感。尽管多少年来在演奏内容和形式上不断发生变化和更新，但民间大众所赋予它的思维、表达方式和特定的深层寓意内涵，却源远流长，至今不变。所以，可以说左权民间吹打乐是一种特定地域上的民间大众艺术。在漫长的封建社会时期，民间吹打乐是左权民众必不可缺的精神食粮。无论婚丧嫁娶、节日庆典还是祭祀寿礼、逢年过节，都需要民间吹打乐的演奏来渲染气氛。每一种民俗事项都有着完整的活动程序，什么时间演奏什么乐曲都有老祖宗定的规矩。对于这些约定俗成的规矩，大家都会自觉遵守。汉代以来，民间吹打乐不断发展衍变，并随着不同时期的音乐风格而变化，在明清时期达到了鼎盛。据雍正《辽州志》（3）中记载“辽僻壤地，而比户弦歌，文风颇盛”。但是，无论民间吹打乐的音乐风格及演奏形式如何变化，始终都伴随着传统的民俗事项而得以呈现。新中国成立后，随着政府对民俗文化的重视，左权民间吹打乐也得到很大程度的发展。当时的吹打乐基本是以村为单位，几乎村村都有。由村干部组织，属于自发的、小范围形式的表演。乐器配置比较简单，基本为2支唢呐、一把笙，一个小鼓、一面镲，其他乐器可自由调配。左权民间吹打乐曾一度成为乡村文化的中心，在茶余饭后、农闲季节，男的大多演奏乐器，有吹有打；女的则唱民歌跳小花戏。左权小花戏传承人李明珍介绍到，在左权农村老一辈人中，几乎人人都能上手演奏乐器，尽管不懂乐谱，更没有系统学习，但大多演奏当地的“老调”。左权民间吹打乐深受当地人民的喜爱，据艺人们介绍，几乎村村都有类似的演出团体，可以说家家户户都离不开它。20世纪末期，由于全球化、城镇化步伐的加快，地方民俗文化受到了极大的冲击。随着乡村生活空间的压缩，民间吹打乐依附的民俗事项日渐衰落。目前左权农村的部分婚礼仍沿用着过去的风俗，但县城里的婚礼仪式中雇佣吹打乐班的越来越少，更多的被威风锣鼓等形式取代，或者直接用音响来为民歌小花戏伴奏。只有家庭条件较好的大户人家会使用全套的配置。用村民的话说，就是因为吹打乐不洋气，听起来不够喜庆，不适合婚礼、生日等喜庆场合，细吹细打的更适合办丧事。近年来，伴随着保护非物质文化遗产呼声的高涨，在一定程度上拓宽了民间乐种的生存空间。每年春节期间政府都会举行大型的节庆表演，加强对地方民俗文化的保护。由各个乡镇代表队选派节目，组成一个个方队在固定的地点进行表演，每个代表队都各具特色。节日庆典没有更多的仪式限制，演奏内容较为自由。除了当地的民歌小调，更多的是流行歌曲，很少会吹奏传统曲牌。随着演出形式的变化，原先的乐队配置已不能满足需要。因此，很多鼓乐班都进行乐器调整，加入了西洋乐器，电子设备，有的干脆直接用大型音响设备。
为了提升演出效果，现在有很多的乐队中都加入了电子琴等新的设备。很多年轻艺人还运用音响以及其他新技术来学习和演奏，虽然改变了传统的乐队编制，但在一定程度上促进了民间吹打乐的创新和发展。随着农村城市化的发展，很多农村的习俗已悄然退化，许多的传统观念逐渐被颠覆，人们的审美也发生了翻天覆地的变化。曾经遍及城乡的民间吹打乐已不再受到大家的热烈追捧，人们的注意力被其他的新鲜事物所吸引。从根本上来看，民间吹打乐的衰落是由于传统民俗文化的退化。民俗文化与民间音乐具有内在的“一体性”特征，民俗文化为民间吹打乐提供了生存土壤。因此，保护地方传统民俗文化，是传承地方民间吹打乐的重要前提。从客观上说，左权民间吹打乐是一种非物质文化现象。它不但有其曲调、曲风、配器形式的传承，而且有着它自身独有的特殊内涵。从左权民间吹打乐的曲调、曲风的寓意中，可以体会到从中反映出来的左权当地民众的心理特征、生活追求和审美情趣，是我们追寻中华民族的民族渊源和原始文化的鲜活例证。从这一文化现象看，开展对左权民间吹打乐的研究，有利于我们探索原始文化的演变，有利于这一非物质文化的传承和发展。
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