寄①蜉蝣②於天地，渺③沧海④之一粟⑤。(只是像蜉蝣一样短暂地寄生在天地之间，渺小得像大海中的一颗谷粒。①寄：寓托。②蜉蝣：fúyóu，一种小飞虫，夏秋之交生在水边，生存期很短，古人说它朝生暮死。③渺：小。④沧海：大海。⑤一粟：一颗米粒。这里两个句子，上句从时间比喻人生之短暂，下句从空间比喻人类在天地之间极为渺小。)哀吾生之须臾①，羡长江之无穷。(哀叹我生命的短暂，而羡慕长江的流水无穷无尽。①须臾：片刻，时间极短。臾，yú。“须臾”句照应“蜉蝣”，“长江”句照应“沧海”。)挟①飞仙以遨游，抱明月而长终②。(希望同仙人一起遨游，与明月一起长存。①挟：xié，携带。②长终：至于永远。)知不可乎骤得①，托遗响②于悲风③。”(我知道这是不可能经常得到的，因而只能把箫声寄托给这悲凉的秋风。”①骤得：数得，屡次得到。②遗响：余音，指箫声。③悲风：秋风。) [这是“客”语第二层，先用曹操地位显赫和自己地位低下对比，再用天地之大与个人之渺小对比，用宇宙永恒与人生短暂对比，抒发人生的悲哀，表达虚无的人生态度。客认为他和苏轼既不在中央朝廷，又不在地方官署，谈不到政治上有何作为，事业上有何建树，只不过在江岸水洲，过着渔父樵夫的生活，鱼虾是伴侣，麋鹿当友人，划着小船，举杯相劝。这微不足道的生命，简直短促得像永恒天地里仅能活几个小时的蜉蝣，渺小得像茫茫大海里一颗丝毫也不显眼的米粒。这原本是宇宙间不可抗拒的规律，但是人却偏偏“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，希望“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”，想要与仙人相交，与明月同在，在茫茫宇宙中求得永恒。“知不可乎骤得”，明明知道那是不切实际的空想，却又执着不已，于是“托遗响于悲风”，借箫声来传达自己悲伤而不能自拔的心境。这真是人生的一种悲哀啊!]
第3段虽为客语，实则反映了作者本人对人生短促、功业虚无的感叹。此段由赋赤壁的自然景物，转而赋赤壁的历史古迹。主人以“何为其然也”设问，客人以赤壁的历史古迹作答，文理转折自然。但文章并不是直陈其事，而是连用了几个问句。首先以曹操的《短歌行》问道：“此非曹孟德之诗乎?”又以眼前的山川形胜问道：“此非孟德之困于周郎者乎?”在叙述了曹操功业之后，复问道：“固一世之雄也，而今安在哉?”三次发问使文章不断地泛起波澜。“方其……”一句，很有气势，显示了苏轼深厚的笔力。先极尽想象，大肆渲染，从曹操兵力的强大和地盘的扩张写出了声势和气派，然后以“酾酒临江，横槊赋诗”八字勾画出曹操“固一世之雄也”的高大形象，由于有前面的背景作衬托，人物形象便显得格外饱满，卓然突出，最后猛然一跌，“而今安在哉?”这一跌，最见功力。句子的前部分所谓顿挫以蓄势，句子的后尾所谓折落以寄慨。“一世之雄”四字看似容易，实为千锤百炼而出，对曹操这个历史人物确是千古定评。
客的回答，表现一种消极的社会人生观点和虚无主义思想。把人类社会同宇宙自然对立起来，又把个体的人同社会整体加以分割，那当然看不到全部历史舞台上威武雄壮的戏剧的持续演出，也看不到人类虽然依赖自然但更要改造自然的能动性和创造力，这就是悲观厌世或消极出世思想的认识论根源。对于封建社会的文人士大夫来说，当他们政治失意或生活上遇到挫折的时候，往往就陷入这样的苦闷与迷惘。苏轼也是如此。客的回答，其实正是苏轼自己贬谪黄州后思想感情的一个方面。而这样的思想感情，作为社会人生的抽象认识，却被苏轼结合着景物地区的特征，从历史到现实，从具体到一般，用诗一般的语言表现出来，使读者一点也不感到有任何枯燥的说教意味。
苏子曰：“客亦知夫水与月乎?逝者如斯①，而未尝往也;盈②虚③者如彼④，而卒⑤莫消长⑥也。(我说：“你也知道那水和月亮吗?江水总是不停地流逝，但它们并没有流走;月亮总是那样有圆有缺，但它终究也没有增减。①逝者如斯：语出《论语·子罕》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”逝，往。斯，此，指水。②盈：满。③虚：缺。④彼：那，这里指月亮。⑤卒：到底、最终。⑥消长：消减和增长。)盖①将自其变者而观之，则天地曾②不能以一瞬③;自其不变者而观之，则物与我皆无尽④也，而又何羡乎?(要是从它们变的'一面来看，那么，天地间的一切事物，甚至不到一眨眼的工夫就发生了变化;要是从它们不变的一面来看，万物同我们一样都是永存的，又何必羡慕它们呢!①盖：这里表示假设的语气。②曾：语气副词。③一瞬：一眨眼的工夫。④无穷：没有穷尽，永恒。)[苏轼这段话回答了如何对待有限与无限、短暂与永恒的问题，表达了一种豁朗旷达的胸怀。因为客“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，所以苏轼拾取眼前景物，从地面上的江水和天空里的月亮说起：“客亦知夫水与月乎”?这一句仿佛京剧行腔中的“导板”，将引出一节精彩的唱段，而那种疑问式的语调则又表明客人虽然借用水与月发表议论，其实未能从江水、月亮得出关于短暂与永恒这一哲学范畴的正确认识。关于江水，苏轼认为“逝者如斯，而未尝往也”，意思是江水不舍昼夜地滔滔流去，作为某一段江水，确乎从这里消失了，而作为整个江水，则始终长流不绝，因此可以说“未尝往也”。关于月亮，苏轼认为“盈虚者如彼，而卒莫消长也”，意思是月亮有时圆满，有时缺损，它确实在不停地变化，但它圆了之后有缺，缺了之后又圆，这样周而复始，终究无所增减，因此可以说“卒莫消长也”。
且夫①天地之间，物各有主，苟②非吾之所有，虽③一毫而莫取。(再说，天地之间，万物各有主人，假如不是为我所有，即使是一丝一毫也不能去拿取。①且夫：发语词，表示另起一层意思。②苟：假设、如果。③虽：即使。)惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是①造物者②之无尽藏③也，而吾与子之所共适④。”(只有这江上的清风和山间的明月，耳朵听到了就成其为声音，眼睛看到了就成其为颜色，占有它们，无人禁止，使用它们，无穷无尽，这是大自然无穷无尽的宝藏，而我能够同你们共享。”①是：这。②造物者：天地自然。③无尽藏：无穷无尽的宝藏。藏，zànɡ。④适：这里有舒舒服服地尽情享用的意思。)[苏轼这一段话说明了应如何对待功名利禄、荣华富贵，表达他仕途失志之后，淡泊名利，归隐山林的思想。因为客有“挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风”的感叹，所以苏轼写道：“天地之间，物各有主”，“飞仙”“明月”只可机遇，不可强求;功名利禄、荣华富贵，全凭天意，非随人愿。“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，人世间的荣辱、得失、忧乐，不足为念。“此处不留人，自有留人处”，一旦仕途失意，那便寄情山水，隐居山林，到大自然中去寻求精神上的寄托。“江上之清风”有声，“山间之明月”有色，江山无尽，天地无私，风月长存，声色俱美，正可以徘徊其间而自得其乐。这是一个士大夫在仕途失意之后返归山林之乐，是自我解脱、自我安慰之乐。]
第4段，是苏轼针对客之人生无常的感慨陈述自己的见解，以宽解对方，实际上是用以自我解脱。苏轼同样结合着眼前景物、地区的特征，同样用诗一般的语言，批评了客的回答，表现了苏轼当时思想感情的另一个主导方面，即豁达的宇宙观和人生观。他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘和功名利禄的诱惑中解脱出来，理性地对待生活。 客喜而笑，洗盏更酌①。(客人听了之后，高兴地笑了，洗净杯子，重新斟酒。①更酌：重新摆出酒肴。更，ɡēnɡ，更换。酌，zhuó，斟酒。)肴核①既②尽，杯盘狼藉③。(菜肴果品已吃完了，杯盘杂乱地放着。①肴核：荤菜和果品。肴，yáo。②既：已经。 ③狼藉：凌乱。也写作“狼藉”。)相与枕藉①乎舟中，不知东方之既白②。(大家互相枕着靠着睡在船中，不知不觉东方已经亮了。①枕藉:相互枕着睡觉。藉，jiè。②既白:已经露出白色，指天明。)
第5段，用简短的叙事作为全篇的结尾。客听了作者的一番谈话后，转悲为喜，满面春风，换却愁颜。“洗盏更酌”之后，这次更加欢快，不免开怀畅饮，直到“肴核既尽，杯盘狼藉。”客解决了思想问题，心情舒畅，无所忧虑，于是同苏轼“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”，跟文章开头的“泛舟”“月出”遥相呼应;极写游赏之乐，而至于忘怀得失、超然物外的境界。
清代古文家方苞评论这篇文章说：“所见无绝殊者，而文境邈不可攀，良由身闲地旷，胸无杂物，触处流露，斟酌饱满，不知其所以然而然。岂惟他人不能模仿，即使子瞻更为之，亦不能如此适调而畅遂也。”(引自《评注古文辞类纂》)这说明苏轼通过各种艺术手法表现自己坦荡的胸襟，他只有忘怀得失，胸襟坦荡，才能撰写出如此“文境邈不可攀”的《赤壁赋》来。
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