李白的月亮在世界探幽(2)

二、月亮世界里的李白

　　美学家宗白华指出：“诗人善醒，他能透澈人情物理，把握世界人生真境实相，散布着智慧，那由深心体验所获得的晶莹的智慧。但诗人更要能醉能梦。由梦由醉诗人方能暂脱世俗，超俗凡近，深深地坠入这世界人生的一层变化迷离、奥妙惝恍的境地。”［2］由此可知，月亮世界的李白不但能醒，凭智慧透澈人情物理，更能醉能梦，暂脱世俗，显示出特定的浪漫与超脱。谢冕也曾经说过：“杰出的诗人正是在他人不能感知或不能独特地感知的地方，创造了奇迹。”［3］古代诗人诗作中以月入诗者不在少数，然李白的月亮诗数量之广，涵盖面之宽泛，实在是其他诗人所不能比拟。这个特点实际上和李白复杂的个性特征以及宽仁济世的儒家思想有很大的关系，当坚持济世的理想无法实现，内心的失落迷惘、生命促迫的忧患便一起袭来。而此时他在现实生活中的自我价值的失落，都只有在自然之中获得补偿。在纵情山水之间的同时，月亮也以其独特的魅力，赢得了诗人的青睐。

　　下面，试以《把酒问月》和《月下独酌》为例，分析月亮世界中李白的人格基本特征。

　　青天有月来几时？我今停杯一问之。人攀明月不可得，月行却与人相随。皎如飞镜临丹阙，绿烟灭尽清辉发。但见宵从海上来，宁知晓向云间没？白兔捣药秋复春，嫦娥孤栖与谁邻？今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。唯愿当歌对酒时，月光长照金樽里。

　　《把酒问月》诗开头一句便是一个劈头而来的千古万世之问，写出了诗人对月的神往心驰之感。那“停杯”二字，便是诗人神往无限情态的写照，分明是带有几分醉意的慨问。明月高悬青天，总使人生出“人攀明月不可得”的感慨，当你无意追攀之时，它又会万里相随，依依不舍。三、四句一冷一热，写出了月与人似远却近，若即若离，神秘而可亲的奇妙感觉。接着，诗人描绘了明月佳景，从而引发了对人生哲理的探求：人生是短暂而痛苦的，其间有不尽的坎坷曲折、孤独和寂寞。物是人非事事休，且放白鹿青崖间，对酒当歌，忘却尘世的一切，邀月相伴，人生何其畅达！人生虽然不可能永远享有生命，但其精神和理性却可以永远享有宇宙。只要明月常相伴，忘却尘世的一切，人生就会像蓝天一样辽阔，像明月一样自由自在。李白的思想当中有儒家的济世理想，但是在“入世”的不如意后，诗人重新顺应了个性解放的召唤，在老庄道家“无为”思想的影响下，去追求一种逍遥自适的生活境界，甚至，在他的诗歌中经常表现一些绚烂瑰丽的神仙世界。然而，人终究不能像神仙一样，所以诗人就有了时光流逝、功业无成的忧患感。此时，亘古不变的明月就成了诗人对酒当歌的倾诉对象。在月与酒构筑的世界里，诗人可以暂时地逃脱一番，去追寻短暂的欢乐。

　　如果说《把酒问月》，是诗人李白对自我生命内核的探求，对自我生存的体认，是一种不安于有限生命而向往无限时空的精神飞升的话，那么，《月下独酌》便是诗人李白在月下悟道，体验尘世孤独，寻求精神的皈依了。

　　花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身。暂伴月将影，行乐须及春。我歌月徘徊，我舞影零乱。醒时同交欢，醉后各分散。永结无情游，相期邈云汉。

　　影子是“我外之我”，和生命一同存在，一同消失，所以容易唤起敏感的诗人的种种遐想。诗人分明独酌，却偏出三人，愈形其独；但诗人并没有被孤独击倒，而是以其特有的超脱高呼“行乐须及春”，并浪漫地与月结无情之游。这是一种丧我同物的宇宙意识，这种意识本是老庄思想的延续，不过由于李白将月亮作为哲理的凝聚点，表现主体与明月在精神上的契合，突出诗人超越现实、向往永恒的渴望，使诗歌于哲理中又洋溢着浓郁的自然情韵。在月下独酌的韵致中，孤独与充实、无情与有情、短暂与永恒，都幻化为一片银色的光辉。

　　应该说，李白是以多种风姿生活着的。有时他是一个五岳寻仙的道士，有时是位“天子呼来不上船”的狂人，有时是“一饮三百杯”的酒徒，有时是“杀人如剪草”的侠客，甚至还有许多消极、颓废的倾向。但无论是哪一种，李白的人格基本特征是不变的，那就是浪漫超脱。如前所说，月亮世界里的李白正是因为自身的浪漫性、超脱性，才克服了现实社会的沉重感和自身的孤独感，使他既沉于世又能出于世，如月一般圆润。