诗经·国风·郑风·狡童(2)

　　其次，诗篇通过直言痛呼的人物语言，刻画了一个初遭失恋而情感缠绵，对恋人仍一往情深的少女形象。《诗经》中刻划了许多遭遇情变的女子形象，情变程度有别，痛苦感受不同。《中谷有蓷》中是位饱尝辛酸的弃妇，听她的怨诉，似闻重压之下，受伤的心灵在呻吟;《柏舟)中少女的爱情遭到母亲的反对，听她的哭诉，可感到哀怨中混和着绝望的呐喊;《狡童》中的这位少女只是初遭失恋，听她的呼告，能感觉在怨恨与焦虑中，仍对恋人充满了渴望与深情。“狡童”的“狡”，一说通“佼”，亦即强壮俊美之意;如此理解，“彼狡童兮”，亦即“那个强壮漂亮的小伙子啊”。这就是骂中有爱，恨中带恋了。所谓“若忿，若憾，若谑，若真，情之至也”(陈继揆《读风臆补》)。而两章的后两句“维子之故，使我不能餐兮”、“维子之故，使我不能息兮”，则由前两句第三人称的“彼”，转变为第二人称的直面式的呼告了，从而把对“狡童”的恋慕期待之情表现得缠绵难割。这位少女不同于《褰裳》中那位开朗泼辣女子的柔弱缠绵的个性，也由此得到了鲜明的表现。钱钟书指出：《狡童》与《褰裳》、《东门之墠》及《子衿》等对不同女子爱情心理的刻划，“已开后世小说言情之心理描绘矣”(《管锥编》第一册)。诗文小说，打通合观，实独创之见，会心之言。

　　古老的《诗经》，传达的是古今相通之情，只因语言简奥，才使初读者有艰深难解之感。《狡童》则不然，不仅少女的感情哀伤动人，少女的呼告也是明白如话，句句入耳。此诗的主旨，应是无须争辩的了。可是，汉代经生却以之为刺诗，《毛诗序》云：“刺忽也，不能与贤人共事，权臣擅命也。”郑笺云： “权臣擅命，祭仲专也。”谓郑昭公忽不能与贤人共图国事，致使祭仲擅权，危害国家，故诗人作此刺之。后人多从其说。一首直抒胸臆之诗，千百年来就这样久遭曲解。“诗必取足于己，空诸依傍而词意相宣，庶几斐然成章;……尽舍诗中所言而别求诗外之物，不屑眉睫之间而上穷碧落、下及黄泉，以冀弋获，此可以考史，可以说教，然而非谈艺之当务也”(《管锥编》第一册)。钱先生对“《诗》作诗读”之旨作了淋漓透辟的发挥，读《狡童》然，读一切古诗均然。