师：隐士之“无喧”并非靠外在的环境辟得，而在于内心。如果心灵的“焦距”调好，就可以“大隐隐于市”，处闹市若幽谷。人的精神世界，是可以自我净化的。那么身处人境，如何才能没有车马之喧呢?回到诗歌看看诗人是怎么说的。
生：心远。
师：心灵远离什么呢?P：顾城有一首诗《远和近》：
你
一会儿看我
一会儿看云
我觉得
你看我时很远
你看云时很近
你离我远了，就离云近了。那么，心离 远了，就离 近了?
示例：……
生：……
3、悟得很好!我们都悟到了“此中之真意”，可陶渊明为何却“欲辨已忘言”?为何不说?
(1)生：不愿说，说了也没用。世俗之人无法理解和沟通，曲高和寡。
(2)师：陶渊明不会弹琴，可是他家里总是放着一把无弦琴，就是没有琴弦的琴，高兴起来的时候他就抚琴自娱，没有琴弦肯定没有声音，然而陶渊明却说“但得琴中趣，何劳弦上音”，就是说只要有琴动的意趣就不需要有琴弦的声音，这是何等的情趣啊?对你有何启发?
生：不想说，不能说，得意而忘言，真意，心领神会即可，只可意会不可言传。
师：正如《庄子》所言：“言者所以在意，得意而忘言。”“大道不称，大辨不言。”就是说，再精妙的语言，也不足以传达人们复杂的感受，于是古人便“手之舞之，足之蹈之”，用音乐来唱，用舞蹈来跳，然而当唱也不够，跳也不够之时，便是忘言，语言的尽头便是伟大的沉默。
师：然而，陶渊明仅仅是不想说吗?如果是不说，当用这个“辩”，从言，而不是这个“辨”，治也，从刀，仅在内心有所判断。这两个辫字诗人的内心是否一样? 生：辩，重在说，表达出来，有点点自得;辨，心里连想都不想，超然悠然。
师：佛教中有：“辩”是有执，那“辨”便是无执。是啊，生命之真意，何需言说?(稍作停顿)无需言说!她一如风拂水上，微起涟漪便已悄然逝去。 四、感受陶渊明
师：P，选一张陶渊明的像放在诗歌边上，通过读他的诗，你觉得选哪张最合适呢?
生：……
师：画和诗都一样，重要的不是追求内容的切合，更在于追求意境的相似。
面对陶渊明，伴着优雅的古琴曲，带着悠然的心境，一起来吟诵《饮酒》，读时把最后一句重复一次。
生读。
结语：“人生，何妨悠然一点?”
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