王维诗中的“空”观思想(2)

　　二、禅意之“空”

　　元好问有诗云：“诗为禅客添花锦，禅是诗人切玉刀。”(《赠嵩山隽侍者学诗》)以诗谈禅，以禅喻诗，作为两种不同的意识形态。诗属于文学范畴，而禅属于宗教范畴。诗与禅之间之所以有着千丝万缕的联系，是因为“诗与禅都需要敏锐的内心体验，都重启示和象喻，都追求言外之意。”情志与意境相互融合，物我合一，诗禅合一，尤其是王维晚年的诗作，用王渔洋的话说就是“字字入禅”，直接用“空”来表达心中的禅意。佛教之“空”，并非一切皆无，既然世人日常悟空，所谓非色灭空，即色是空。如“晚年唯好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。”(《酬张少府》)写王维在现实中理念破灭，又不愿与当权者同流合污，自己又无济世良策，唯一的出路就是归隐山水，“空”掉世俗一切。又如“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。自发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。”(《秋夜独坐》)直接写诗人坐禅之事，独坐空堂，感到孤独空虚，一盏青灯，帘外听雨，佛堂的空寂、清冷，使诗人想到佛教的“灭寂”，悟出人生的真谛，只有遁入空门，方可解脱人生的苦楚。他在《饭覆釜山僧》中也说：“已悟寂为乐，此生闲有余。思归何必深，身世犹空虚。”可以看出，人生的空虚就是作者修禅的终极觉悟。他在应神会之邀为慧能所作的《能禅师碑》中，点明了他的这种看法：“无有可舍，是达有源，无空可住，有知空本”。这便契合了《金刚经》中“凡所有相，皆是虚妄”的般若“空”观。他并不深究这个世界的空幻是虚妄或是源于妄心而生，而是以“空”观来解脱人生中的痛苦与挫折。由此，王维“将佛教的空幻观渗透在艺术家的审美思维中，他的诗作具有一种空灵、飘动、含蕴的美。”佛家说：“缘起性空”，“性空缘起”。佛教由缘起论出发，认为世间万物皆因缘聚合而成，因而一切空无自性。对此，王维说：“缘合妄相有，性空无所亲”(《山中示弟》)可以看出，世间诸相皆为因缘合成，从般若学的“中道”观看，此“空”并非是一味的“无”，“空”并不是绝对地排斥“有”的，只是这种“有”是因缘聚合、无自性的假“有”而已。执著于“有”固然不对，而执著于“空”也属谬论。对此，王维又说：“欲问义心义，遥知空病空。”执著于空，佛教称作“顽空”，亦是一“病”也。在认识世间万物的真相时，合适的方式是由假有之相而识真性之空。事实上，王维力求从佛家“空观”中汲取精神力量，并以此作为世界观中的主导意向，指导他观察尘世中一切现象，处理一切问题。

　　综上所述，无论是间接描述的自然之“空”，还是直接抒发的禅意之“空”，都显露出诗人独特的禅学思想，即“空”观思想，“空”正是人之本心。正是佛教禅宗的“空”观助王维入定凝神，物我契合，真正体验到大自然山水之禅机，并觉悟使得自己的诗作意象空灵，境界清幽，充满自然悠远的禅趣，耐人寻味，是诗境与禅境的统一体，有极强的艺术感染力。