陶渊明与无弦琴(6)

　　弹琴是一种表达，而且是有声的具体表达，是一种有形的追求，而在老子的理论中，这样的追求只能是适得其反的，因为“道”是无为而无不为的，人要有所为，就必须无所为，这样，才能与无为而无不为的“大道”相顺应。老子说：“ 为无为，事无事，味无味。”按照这个逻辑，当然也应该“ 弹无弦”了。

　　道家学说的另一位祖师庄子的观点与老子基本相同，他也说过“至乐无乐”，意思是最高级的音乐是不要去制造音乐，也就是说顺应自然、与物俱化、无所作为才是至乐。只有这样，精神才能逍遥无碍，才能得到自由。在这样的理念作用下，庄子便认为“人乐”不如“天乐”：静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也;所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐….知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者， 无天怨，无人非，无物累， 无鬼责。生，而天乐者， 无天怨，无人非，无物累，无鬼责。因此，庄子更强调推重“天籁”，强调无己、丧我、心斋、坐忘，以使己与物同化、与天地精神相往来，只有“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉;无声之中，独闻和焉。” (《庄子▪天地》)，才能做到“天地与我并生，而万物与我为一。”

　　陶渊明的思想与老、庄有差别，但与魏晋其他士人一样，也深受老、庄思想的影响。他又是一个极爱自然的人，大自然对他的安慰、给他的教益最多，他在大自然中最满足。身处于无限蕴涵的大自然中，陶渊明置琴不弹，一定是会选择无言无声来面对这种无限。除此而外，其他一切做为，即便是有一知己在旁可以对之弹琴，也都变得拘泥了。