美若辛夷——浅谈王维的自然观(3)

二、以相契之心皈依自然

　　钱钟书说：“人于山水，如好美色；山水于人，如惊知己”。事实上，山水自然也未尝不可被人视为相契于心的“知音”。具有敏锐的感知天赋的诗人，在面对那无智而纯朴、无言而深邃的自然界之时，往往可以一种天然的亲切感与之相认，同时会心地感受那种与自然生命共同存在于天地之间的同律同构。可以说，自然界中那些自然的自由生命，在同样具有生命的主体心里产生了一种契合感。以“纷纷开且落”一景为例，它“在瞬息间展示出生命的整体和全过程，通过同构和共鸣的作用，使主体在极短的时间内经历了生命体毕生可能经历的快乐。”此外，自然景物的某些特殊情境也可以在心灵中唤起一种与之对应的情调，伫立于辛夷坞的诗人，恍若已在辛夷花的幽幽淡淡之中“心凝形释”，已与那绝尘脱俗的花树一起，遗世而独立。这种相契的状态或者说“亲切感”，是人与自然之间情感碰撞交流的条件，在王维诗作中的体现是不胜枚举的，如：“寂寥天地暮，心与广川闲”（《登河北城楼作》）、“曾是厌蒙密，旷然消人忧”（《自大散以往深林密竹蹬道盘曲》）、“若道春风不解意，何因吹送落花来”（《戏题盘石》）、“高馆临澄陂，旷望荡心目”（《晦日游大理韦卿城南别业四首之四》）、“野花愁对客，泉水咽迎人”（《过沈居士山居哭之》）、“上下华子冈，惆怅情何极”（《华子冈》）等等。同样也是基于心中对于自然界的这种“亲切感”，诗人才能够把山水作为精神家园，在山水间寻找精神的寄托、生命的安顿与止泊。

　　关于这种人对自然的皈依问题，李泽厚曾在《华夏美学》里说:“在‘道不行’、‘邦无道’或家国衰亡、故土沦丧之际，常常使许多士大夫知识分子追随漆园高风，在老、庄道家中取得安身，在山水花鸟的大自然中获得抚慰,高举远慕,去实现那种所谓‘与道冥同’的‘天地境界’。”而笔者以为，这种对“天地境界”的追求、对自然的精神家园的皈依，并不一定缘于理想之挫折的促发，正如个人对宗教的皈依并不一定要出于人生逆境的激发，而是可以只关信仰，可以只是基于个人的思想认识倾向。朱光潜先生说:“在物我同一中物我交感,物的意蕴深浅常和人的性分深浅成正比例。深人所见于物者深,浅人所见于物者浅。”这里所谓“性分”之深人，可以说就是象王维这样的天机清妙者，也就是康德和叔本华所提的“纯粹无欲之我”，和王国维所说的能出离利害之关系的天才。

　　王维研究者王志清也就诗人的性情对其自然观的影响有所表述：“诗人之性情独好寂素淡幽、精微清丽的‘纯’，花自开自落，鹭自上自下，云自聚自散，山自闲自适，闲适的人生内容与审美内容高度的一致性了，其诗中的意象，成为其虚静精神对生活和外物‘虑化’的产物。而与其超然心态同形同构的外物对象，呈现出真原面貌，生命与自然神遇而作感性的化合。”是的，只有自由的灵魂，其内在生命才能与水流花落形成高度的默契。从这个角度说，诗人内心所向往的精神家园便是一个可以包容自由灵魂、本然灵魂的处所。

　　在简说了王维以自然为知音、为精神皈依之所的主观基础之后，再看诗人这种皈依倾向在实际作品中的体现，在此就必须提到王维诗中一个极其常见的意象——“云”，这恰是一个与自由十分形似，又与回归紧密相联的自然物。细读王维诗集便会发现诗人常用的一个诗歌意象链，简单地表示就是：暮——（归）——云。在诗人笔下的黄昏之景中，往往有“归鸟”和“云”的意象，还常提及闭门掩扉的情景，无疑地寄寓着诗人的欲求回归之心。归向何处呢？宇文所安先生所说切实：“在王维诗中，回归的目标通常是一种寂静无为的形态：他选择的是将自己与现实世界分离，而不是以放任行为显示对世俗礼法的蔑弃。”体会诗人的这些日暮诗，确乎可以觉察诗人欲“与现实世界分离”的意愿，并且这种分离正是以白云为隔。辋川，这个令诗人感到了会心适意的地方，便是一个“在白云中的世界，即用白云和凡俗隔开的世界。”细读诗人有关云的诗句便会发现，这个自然物俨然已成为诗人心中的一个分界碑的象征，一个抚慰性的精神寄托，或者可以说是诗人幻想中的精神家园。所谓“白云心”无疑可指代归依之心。关于归依，《老子》云：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”。朱光潜说“静穆”便是一种豁然大悟，得到归依的心情。由此就更易了解王诗自然景象中一以贯之的“静”了，“洒空深巷静，积素广庭闲”（《冬晚对雪忆胡居士家》）、“行到水穷处，坐看云起时”（《终南别业》）、“古木无人径，深山何处钟”（《过香积寺》）、“雨中山果落，灯下草虫鸣”（《秋夜独坐》）、“我心素以闲，清川澹如此”（《青溪》），“秋天万里净，日暮澄江空”（《送綦毋校书弃官还江东》），“寂寥天地暮，心与广川闲”（《登河北城楼作》）……这些无不是诗人在心之“静”寂之中对天地自然的“聆听”和沟通。